칸트의 윤리학이론의 개관 - 딜레마를 주는 사례들과 나의 생각 - 1 정직한 행동

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본문내용
칸트
칸트의 윤리학이론의 개관
전통적 윤리학에서 도덕적 선을 추구하는 까닭은 행복을 원하기 때문이다. 행복에 이르기 위한 가장 좋은 수단은 선이었다. 삶의 궁극적인 목적은 행복이며 그밖의 모든 것은 행복에 이르기 위한 하나의 과정이었다. 선은 좋음과 같은 의미로 사용되었고 도덕은 언제나 행복 밖에는 관심이 없었다. 그러므로 전통 윤리학은 행복론이라고 할 수 있다.
칸트의 윤리학은 전통 행복론의 비판에서 시작되었다. 선을 동경하는 것이 행복이라면 행복을 추구하는 욕망과 같아서 선이 행복의 도구에 불과하므로 도덕은 이기심의 노예에 지나지 않는다. 도덕적 행위가 아무리 자기 희생적이라고 해도 행복으 보상받기 위한 이해타산적 행위에 불과하다. 만약에 도덕과 이해가 겹친다면 도덕의 가치는 소멸되고 만다.
칸트는 한 사람이 행복해지는 것과 선한 사람이 되는 것은 별개의 문제라고 주장했다. 도덕적 선행이 인간을 행복하게 하지 않을 경우 그 누구도 선을 행하려고 하지 않을 것이다. 도덕과 선행이 행복이라는 보상 때문에 가능하다는 것은 오히려 도덕의 숭고함이 선의 가치를 파괴하는 꼴이다. 따라서 칸트 윤리학은 도덕과 행복의 등식을 파괴했다. 도덕은 그 자체로 정당하며 그 어떤 가치로도 환원되지 않는 도덕 고유의 가치가 있다는 것이 칸트 윤리학의 핵심이다.
“그러나 행복의 원리와 도덕원리를 이같이 구별하는 것은 그렇다고 해서 곧 양자가 대립을 의미하는 것은 아니다. 순수한 실천이성은 사람이 이 행복에 대한 모든 요구를 포기해야 할 것을 바라는 것이 아니다. 그것은 오직 의무가 문제일 때에 행복을 전혀 돌보지 않으려고 할 뿐이다.”(참고:「실천이성비판」)
칸트는 언제나 도덕과 행복이 대립하지 않으며 행복 추구는 자연스럽고 도덕적인 일이라고 했다. 다만 도덕적 선보다 자기의 행복만 생각하는 것은 자기의 이익을 앞세우는 것이므로 선한 일이 아니다. 그런 의미에서 의무가 문제일 때 행복을 전혀 돌보지 말아야 한다고 말한 것이다.
전통 윤리학에서 선을 행해야 할 이유는 신의 뜻이었다. 절대적인 선은 오직 신에게만 있으므로 모든 인간이 신의 뜻에 따를 때 선해질 수 있었다. 그러므로 인간의 선의지란 신앙을 통해 이룩될 수 밖에 없었다. 어떤 종류의 인간이든 불완전하므로 인간의 행위는 절대적인 정당성을 갖지 못한다. 완전자인 신의 의지가 있어야 한다. 이러한 종교적 권위를 우위에 두고 도덕을 강조한 것은 중세 기독교가 세속적 권력으로 변해서 인간을 지배하려는 현상에서 비롯되었다. 그러나 다른 수많은 종교들이 생겨나면서 도덕은 더 이상 특권층의 전유물이 되기를 거부한 것이 문제였다.
각 종교들은 자신들의 절대적 진리를 내세워 다른 종교를 부정했다. 그래서 대립하는 종교 수만큼 도덕 체계가 있어야 했지만 불가능한 일이었다. 신앙은 달라도 인간의 양심은 보편적이라서 종교가 도덕보다 우위일 수 없었다. 더욱이 종교에 예속된 도덕은 신의 노여움을 사지 않을까 하는 인간의 원초적인 공포심에 지나지 않았다. 대부분의 종교가 선의 무한한 힘, 믿지 않는 자에게 가하는 응징과 결합되어 있어서 도덕은 절대적이고 무한한 폭력에 예속된 비굴함이었다. 이렇게 되면 도덕은 인간의 자유의지가 아니라 강요된 굴종이며 이때 도덕적 가치는 상실되고 만다.
칸트에 따르면 강제된 도덕은 ‘타율(Heteronomic)이며 타율에서 이루어지는 선은 내적 가치가 없다. 선은 그 자체를 위해서 행해지는 선행만 참된 도덕적 가치가 있다. 이러한 관점에서 흄의 동정론을 비판했다. 칸트는 동정심이 행복보다 도덕의 본질을 합당하게 파악하고 있다고 전제했지만 그것은 감각과 감정에 의존하므로 보편적 타당성을 가질 수 없다는 견해였다. 도덕이 감각에서 비롯된 것이라면 도덕은 여러 체계가 있어야 한다. 고통은 사람마타 느낌이 다양하다. 보통 불쾌감을 유발하지만 성도착자들은 고통을 통해서 쾌감을 얻는다. 이러한 도덕은 정상성이 없다. 오직 누구의 힘이 더 강한가에 따라 변하는 권력이 된다. 또한 감각은 외적 자극을 받으면 나타나는 수동적인 반응이다. 따라서 아무리 선한 행위를 하더라도 도덕적으로 존경받아야 할 주체는 감각을 유발한 외부로 돌아가야 한다. 공감의 심리적 매커니즘에 따라 선행을 해도 마찬가지이다. 남이 하품하는 모습을 보면 나도 하고 싶듯이 자연스러운 생리적 현상으로 고통에 처한 사람을 발견했을 때 동정심을 느끼는 것은 거의 자동적인 현상이다. 강요된 행위가 도덕적 가치를 가질 수 없는 것처럼 자동적인 행위에도 가치가 없다.
동정심은 무원칙하다. 타인의 불행을 느끼는 동정심은 그 불행의 크고 작음이 아니라 베푸는 감정에 비례한다. 그리고 동정심은 가까이 있는 대상일수록 더 생생하다. 예를 들어 아프리카에서 기아와 내전으로 매일 죽어가는 사람보다 자기 가족의 감기에 더 큰 동정심을 느끼게 마련이다. 즉 내가 어떤 사람과 맺고 있는 마음의 거리에 따라 내가 느끼는 동정심의 크기가 달라진다. 그러나 문제는 가까운 사람에게 느끼는 동정심이 도덕 원리와 충돌을 일으킨다는 점이다.
1980년 5월 광주에서 학생을 조종한 전두환이 나중에 법의 심판을 피하고자 백담사로 도망갔는데 어떤 신문은 “추운 겨울 목욕 시설도 없는 산속에서 고생하고 있다”는 식으로 동정과 더불어 사회적 몰인정에 분개를 했다. 이처럼 도덕심은 숭고한 도덕의 원천이 될 수 없다. 악과 선이 공존하는 동정심을 선하게 만들어주는 것은 선한 원리인 ‘정의’이지 동정심 그 자체는 아니다.
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