기독교와 문화 왜 우리는 가난한가

기독교적이라고 말하는 이 사람이 이야기 해주는 이 부분에서 문든 한 가지 생각이 들었다. 예수처럼 살겠다는 우리들, 예수를 따라 걷겠다는 우리가 여태 무엇을 한 것일까. 우리 기독교가 아시아에서 얼마나 많은 잘못된 생각을 가지고 복음을 전했던 것일까. 우리는 앞으로 더욱 변해야만 한다. 민중을 위해서, 가난한 자들을 위해서, 억울한 자들을 위해서, 억눌린 자들을 위해서, 소외된 자들을 위해서, 소리 없이 죽어가는 자들을 위해서, 이 땅에

덧 중간고사까지 지나서 수업의 절반이 지나갔다. 나의 종교가 기독교이어서 그러는지 아는 내용도 나름 꽤 있었고, 물론 몰랐던 이야기들도 있었다. 나를 포함해서 우리 가족은 모두 십일조를 낸다. 십일조를 통한 돈이 빠지는 것은 아깝기는 하지만 교회를 다니면서 한달에 한번 씩 내려고 노력을 하고 있다. 이제 남은 절반의 수업을 통해서 내가 잘 몰랐던 기독교에 문화에 대해서 알아보려고 노력할 것이고, 남은 수업도 무사히 마쳤으면 좋겠다.

왜(Why)라는 질문을 갖게 한다. 가능성의 언어는 비판적 언어, 상상력의 언어에 기초한다. 가능성의 방법은 깨어진 삶 속에서 관계, 영성, 희망을 이끌어 낸다. 이제 새로운 세대와 희망의 사회를 바라보면서 한국의 기독교교육은 신학적이며 윤리적인 문제에 직면해야 한다. 기존의 억압적인 수동형의 태도에서 포용적이고 관용적인 태도로의 변화가 필요하다. 그리고 그 속에 무엇보다 하나님의 임재가 있어야 비로소 완성된, 이상적인 교육이 이루어

문화 속에서 살고 있기 때문이다. 여태까지는 빈부 차이를 정당한 분배를 하지 않았기 때문이 아니라 경제성장이 덜 되었기 때문이라고 생각했다. 사실은 부자가 빈자의 것을 가로채고 있었기 때문이다. 풍요로운 나라의 풍요로움은 가난한 나라로부터 수입되고 있는 것이다. 대한민국은 성장할 만큼 성장했다고 볼 수 있다. 아직도 경제성장을 외쳐야 할 때인가? 경제성장을 고집할수록 가난한 나라를 핍박하는 것이 될 것이다. 결국 우리만 잘 먹고 잘

볼 때, 의문이 든다. 땅도 생태계, 자연의 일부이다. 그런데 과연 우리 모두가 활동하고 영향을 받는 땅에 가격을 매기고 소유할 수 있을까? 이러한 자연을 매매하고 소유하는 인간의 자세가 결국 현재 인간이 걱정하는 환경의 오염을 일으킨 것이 아닐까라는 생각이 들었다. 자연은 개인이 소유하는 것이 아니라 모든 사람들이 함께 사용하는 것이라 생각하는 자세가 환경의 파괴를 막으려는 현대인들에게 필요한 것 같다.