[윤리학] 안락사의 도덕적 논쟁

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목차
Ⅰ. 들어가는 말
Ⅱ. 본 론
1. 안락사란 무엇인가?
2. ‘소극적 안락사’로 불려지는 것은 안락사가 아니라 자연사다?
3.안락사와 이중효과의 원칙
4. 소극적 안락사와 적극적 안락사는 도덕적으로 차이가 있는가?
5. 안락사는 고통의 의미를 무시하는 잘못을 범한다.
6. 안락사는 실용주의적 사고에 기초해 있으며, 따라서 인간 생명의 존엄성 을 훼손하고 인간생명의 가치를 경시한다.
7. 안락사는 명백하게 예견되는 시행상의 엄청난 부작용 때문에 법제화 되어 서는 안 된다.
8. 결 론
Ⅲ. 나가는 말
본문내용
Ⅰ. 들어가는 말

오늘날에는 의술의 눈부신 발달로 인하여 과거 의술이 발달하기 전에는 자연사로 삶을 마감할 수밖에 없었을 사람도 생존할 수 있게 되었다. 인간이 가지고 있는 가치 중에서 생명의 가치만큼 소중한 것이 없으므로 이것은 매우 환영할 만한 일이라고 아니 할 수 없다. 하지만 생존 기간이 길어진 것 이상으로 죽음에 이르는 과정도 연장되었으며 그 결과 소위 식물인간들이나 지속적인 고통 속에서 살아가고 있는 말기 환자들같이 아무런 삶의 의미를 찾지 못한 채 생명을 연장하고 있는, 특별한 상황에 놓인 사람들의 수가 점점 더 많이 증가하고 있다. 이들은 삶을 지속시키기 위해 막대한 의료비용을 사용하고 있으며 본인은 물론 가족들과 주위 사람들까지도 큰 부담과 고통을 받고 있다. 이러한 상황 속에서 이제 사람들은 자신의 고통은 물론 가정의 여러 가지 고통을 줄이기 위한 권리가 있지 않을까 하게 되었다. 눈부신 의료의 발달이 오히려 안락사의 심각성을 더욱 증폭시켜 버린 것이다. 이에 따라 안락사와 관련된 문제들이 담고 있는 도덕적 성격과 그 사회적 파급 효과를 진지하게 고려해야 할 현실적 필요성이 제기되고 있다. 그러면 지금부터 안락사의 논쟁에 관한 이야기들을 전개해 보자.

Ⅱ. 본 론

본론적인 물음의 접근에 앞서 우선 안락사에 대한 역사적 개요를 잠시 살펴보도록 하자. 안락사는 고대 그리스어의 'Euthanatos'에서 유래한 말로, '좋다'는 의미의 'eu'와 '죽음'을 뜻하는 'thanatos'가 결합해 만들어진 용어이다.
히포크라테스는 “나는 죽음을 유도하는 독극물은 누구에게도 주지 않을 것이며 가령 본인이 희망한다 할지라도 주지 않을 것이다. 또 이러한 배척해야만 하는 행위에는 결코 가담하지 않을 것이다.”라는 말로 오늘날 수위 적극적 안락사로 표현되는 행위를 절대적으로 거부하고 있다. 반면에 플라톤은 의사와 재판관의 의무를 육신의 상태가 좋지 못한 사람들을 죽게 버려두고 영혼이 사악하여 고칠 수 없는 사람들을 죽여야 하는 것으로 보고 있다.
가톨릭교회가 지배하고 있던 중세 시대의 유럽에서는 교회가 가진 죽음에 대한 이해로 인하여 안락사에 대한 언급은 전혀 없었다. 그러다가 근대 초에 들어서 토마스 모어가 자신의 저서 “유토피아”에서 오늘날의 적극적 안락사에 가장 근접한 의미의 안락사를 언급하고 있다. 이 유토피아라는 섬에서는 어떤 특정한 병이 치유될 수 없고 지속적으로 큰 고통을 준다면 신부와 관리들은 그 병에 걸린 사람에게 스스로 목숨을 끊을 것인지, 혹은 다른 사람이 자신의 목숨을 끊도록 할 것인지를 선택하도록 권고해야 한다. 물론 환자가 거부한다면 그는 죽을 때까지 헌신적인 간호를 받게 된다.
현대 자연 과학의 창시자로 불리는 베이컨도 안락사를 언급하고 있다. 그는 의술을 환자의 치유에만 사용할 것이 아니라 죽을병에 걸린 사람들이 보다 쉽고 고통 없이 평온하게 죽을 수 있도록 그들의 고통을 완화시키는 데에도 사용하여야 한다고 주장하였다. 그러한 기술을 그는 정신적으로 죽음을 준비시키는 내적인 안락사와 구분하여 “외적인 안락사”라는 용어로 표현하였다. 이것으로써 베이컨은 죽음을 인위적으로 촉진시키지는 않았다 하더라도 처음으로 의학적 지식을 통해 쉽게 죽음에 이를 수 있는 가능성을 안락사의 개념으로 이야기
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