종교의 기능 이론 종교의 기능 이론

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본문내용
사회안에 있는 부분 요소들은 기능을 수행하면서 상호 보조, 협조가 이루어지면서 질서와 안정이 이루어진다. 균형과 안정과 질서를 강조하고 있는 것이다. 부분 요소들이 유기적, 체계적으로 긴밀한 관계를 유지하고 있는 것이다. 부분 요소는 이러한 점에서 전체에 순응해야 하고, 만일 문제가 생긴다면, 사회전체적인 부분에서 치유하고 수정하여 전체가잘 유지될 수 있도록 하는 능력이 사회자체안에 있다고 하는 것이다. 문제는 일종의 병리현상이다. 그렇기 때문에 통제를 가하고, 치유하는 것이다. 보수적인 경향을 가지고 있다.
서로 조화를 이루는 관계가 아니고, 부분 요소들 사이에 긴장과 갈등과 대립관계가 있다는 것이다. 상호 협조, 조화 관계가 아니라는 것이다. 이러한 갈등은 자기의 이익을 각자가 추구하기 때문이다. 사회전체의 구조자체가 잘못되었기 때문에 문제가 되는 것이다. 여기에서 문제해결 방법은 구조자체에 근본적인 변화가 있어야만 문제가 해결된다고 하고 있다. 개혁적인 경향을 가지고 있다. 긴장과 갈등을 만들고 있는 것이 종교라는 것이다. 종교문제에 관한 이론에 있어서 갈등이론보다는 기능이론을 가지고 설명하고있는 것이 추세이다.
* 종교 기능론: 종교가 개인이나 사회에 대해서 중요한 역할을 수행한다. 이것은 즉, 개인이나 사회가종교를 필요로 한다는 것이다. 종교에 대한 기본적인 요구가 있기 때문에 이 요구를 충족시키기 위해 종교가 필요한 것이다.
- 종교에 대한 기본적인 요구: 인간의 한계성이다. 이러한 한계를 충족시킬 요구가 있는 것이고, 약한 인간에게 무엇인가가 필요하다는 것이다. 인간의 한계성은 다음과 같다. ① 인간의 희소성이다. 무엇이든지, 다 충족되게 있는 것이 아니라는 것이다. 이러한 희소성 때문에 인간은 박탈감을 느끼게 된다. 절대적 박탈감과 상대적 박탈감이 있다. 박탈감은 내가 마땅히 소유하고 싶고, 소유해야 하는데 그것을 소유하고 있지 못하기 때문에 느끼는 좌절감, 무력감, 소외감 등이다. 절대적 박탈감과 상대적 박탈감이 있다. 절대적 박탈감은 내가 가지고 있지 못한 것에 대한 박탈감이고, 상대적 박탈감은 내가 가지고 있지만, 다른 사람에 비해서 좋지 않으면 느끼는 박탈감이다. 박탈감을 느끼게 될 때 사람들은 그것에 대응하는 방식이 몇가지가 있다. 하나는 절망과 체념과 포기일 수 있다. 다른 방법은 어떻게해서든지 얻고 말겠다고 하는 방식이다. 다른 방법에서 종교가 그 역할을 해주고 있다. 종교는 따라서 박탈당한 사람에게 도움을 주고 위로를 줄 수 있다. ② 인간의 불확실성이 있다. 인간은 미래에 대해서 알 수 없는 능력의 한계를 가지고 있다. 미래에 대한 불확실성을 가지고 있고, 이것은 곧 불안을 만드는 것이다. 내 기대에 어긋나는 일이 벌어질 수 있다는 것이다. 특히, 죽음의 문제는 대표적이다. ③ 인간의 불가능성이 있다. 할 수 있는 일보다 할 수 없는 일들이 더 많다. 무력감을 느끼는 것이다. 이러한 무력감 속에서 인간은 몇가지 방법을 찾을 수 있다. 하나는 체념과 포기가 있다. 혹은 불가능을 가능성으로 만들기 위해서 부정적이고 불법적인 방법을 택하는 경우가 있다. 다른 하나는 종교를 통해서 해결하려는 방법이다.
위와 같은 인간의 약함 때문에 종교가 필요한 것이다.
- 종교의 순기능
1) 위로와 도움- 보상(박탈감에 대한 보상): 가난한 사람들은 보상에 대한 기대가 크고, 종교적으로 된다. 더 의지하려고 한다는 것이다. ① 박탈감에는 물질적인 박탈감이 있다. 이러한 보상은 정신적이고, 비물질적인 것으로 표현된다. 영적으로 부유한 것이 더욱 중요한 것으로 이해되는 것이다. ② 신체적인 박탈감이 있다. 신체적으로 박탈감을 갖은 사람이 종교를 갖게 되면 종교성을 더 많이 갖게 된다. ③ 정신적 박탈감이 있다. 이것은 심리적인 것을 의미한다. ④ 사회적 박탈감이 있다. 사회적 지위를 얻지 못해서 불만인 사람들이 있다. 종교가 대체지위를 마련해 준다면 상당한 보상이 되는 것이다. 미국의 교포 교인들은 상당수가 순수한 신앙적 동기 때문에 나가는 것이 아니다. 열심히 일해서 돈은 많이 벌었지만, 사회적으로 인정을 받지 못하기 때문에 한국인들이 모이는 곳으로 가게 되는 것이다. 이러한 박탈감이 충족이 안되면, 교회가 갈리게 되는 경우가 많다. ⑤ 도덕적 박탈감이 있다. 이 사회의 도덕적 절망감을 느끼는 사람들이다. 이러한 것을 느끼는 사람들에게 보상을 줄 수 있는 것이 종교이다. 위와 같은 여러 박탈감은 종교를 통해서 해결 받을 수 있다.
2) 사제적 기능- 사제(priest)가 하는 일은 중재역할이다. 신과 인간 사이의 관계를 중재하는 것이다. 신의 뜻을 인간에게 전하고, 인간의 요구를 대신 신에게 청원하는 것을 말한다. 제사장은 인간과 인간의 관계를 중재한다. 중재하는 제사장을 일컬어서 대제사장이라고 한다. 예수님이 바로 이러한 대제사장의 역할을 하신 것이다. mediator(중보자)를 통해서 예수님을 나타내고 있는 것이다. 사제적 기능이 중재 중보하는 것이라면, 긴장과 갈등을 해소 시키면서 하나로 만드는 것이다. 사회를 하나되게 만드는 것이 바로 사제적 기능이다. 하나로 만든다는 것은 사회안에 있는 모든 사람들에게 똑같이 적용되는 가치나 규범을 마련해 주는 것이다. 거기에 모두가 다 순응하도록 하는 기능인 것이다. 사회의 안정과 통합을 유지시키고 현존하는 사회 질서를 유지시키는 것이다. 이러한 기능은 다소 보수적인 것이다. 고려시대때 불교가 바로 이러한 역할을 하였다. 이러한 기능을 사제적 기능이라고 부른다.
1999/10/20
3) 예언자적 기능- 사제들이 대개 신과 인간사이를 중재하고 인간과 인간사이의 문제를 해결하는 중재자의 역할을 하였다면, 예언자는 시대적인 양심으로서 비판적인 의식을 갖고 있는 종교 지도자이다. 사회적, 문화적, 종교적 문제들을 비판하고 그러한 상황들을 변화시키려고 노력한다. 구약시대에 아모스와 미가와 같은 선지자들은 정치권력자 사회 지도권의 인사들의 부정과 부패 비리들을 철저하게 공격하고 그것에 대해 회개와 변화를 촉구하는 임무를 띄었다는 것을 볼 수 있다. 종교가 시대적인 양심으로 비판을 통해 사회 변화를 촉구할 수 있는 것이다. 우리나라의 경우 1986-1987년때의 민주화 운동이라든지, 유신시대때 카톨릭과 일부 개신교가 강력한 사회운동을 주도했던 것을 볼 수 있다. 이러한 것들이 바로 예언자적 기능이라고 볼 수 있다. 사제적 기능과 예언자적 기능은 서로 모순적인 것으로 볼 수도 있다. 왜냐하면, 사제적 기능은 보수적 기능이고, 예언자적 기능은 진보적인 성향을 가지고 있기 때문이다. 구약시대를 보더라도, 사제들과 예언자들간의 사이가 별로 좋지 못했다. 어떤 도구적인 전통을 고수하려는 종교인들과, 잘못된 구조를 지적하는 종교 지도자들 간에는 심각한 갈등이 있는 것이고, 이런 것들이 지금도 남아있다. 사제적인 기능은 평화가 있을지어다라는 말을 하고, 예언자들은 화 있을진저라는 말을 하고 있다. 현실을 보는 시각이 다를 수 있기 때문이다. 일반적으로는 사제적인 역할을 하는 경우가 지배적이고, 예언자적 기능은 특별한 경우에 나타난다. 일반적으로 종교가 보수적인 성향을 띄고 있기에 사제적인 역할이 강조되고 있고, 예언자적 역할은 가끔 있는 것이다.
4) 사회통제(social control)기능- 사회가 정해놓은 울타리(규범, 규칙)안에서 살도록 요구되는데, 어떤 경우에 따라서 이를 무시하는 사람이 있다. 이러한 행위를 일탈행위라고 한다. 일탈행위가 많아지면 사회의 구조 자체가 무너지게 된다. 따라서 일탈을 방지하는 장치를 마련하는데, 이것이 바로 법일 수도 있고 사회 규범일 수 있다. 그 중 종교가 이러한 장치중의 하나가 되는 것이다. 일탈행위를 막는 장치가 되는 것이다. 비록 범죄가 아닐지라도, 종교는 일탈행위는 옳지 못하다고 가르치고 있다. 종교인들은 일탈행위를 적게 한다. 종교인들중에도 일탈행위를 하는 사람들이 있을지라도, 비종교인들과 비교해서 볼 때 적게 나타난다. 종교적인 사람들은 이혼률도 낮고, 알콜, 마약, 동성연애등이 적게 나타나고 있다. 이러한 사회통제의 역할을 종교가 하고 있는 것이다. 사람들이 정상적인 삶을 살 수 있도록 도움을 준다.
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