기독교와 다른 종교 간의 대화가 가능한가

종교와 문화속에 얽힌 다름/ 차이성을 보고 학습자를 변혁의 주체자로 본다. 다른 하나는 신학적 접근으로 민중신학과 웨슬리 신학 상호간의 대화이다. 민중신학에서는 한을 해결하려는 단의 신학과 웨슬리의 성화는 변혁적 배움을 이루는 교육의 과정으로 서로 일치한다. 그러므로 비판적 문화교육학과 단과 성화의 신학은 변증법인 상호간의 대화를 통해 교육신학의 구조를 세운다. 이것은 변혁적 배움의 구조이며, 필자는 이를 ‘기독교 단 교육학

가능하다고 보았다. 그만큼 인간의 앎이 문화와 역사에 조건적으로 연결되어 있다는 말이다. 인간의 앎의 방법은 프락시스로부터 얻게 된다. 삶의 실천에 참여하는 사람만이 자아와 세계를 터득하는 지식의 소유자가 된다. 안다는 것은 두 가지 운동을 내포하며 하나는 행동, 또 하나는 비판적 반성이다. 이 것이 프락시스의 방법이다. 프레이리는 프락시스의 중요한 과정으로 대화와 문제 품기의 교육방법을 제시한다. 문제 품기의 교육은 질문에 대답

대화의 방법을 제시한다. 대화는 인간 존재들 사이의 만남들이며 세계를 중재하며 세계를 이름 짓는 인간은 잘못된 세계에 의해서 영향을 받는 침묵의 존재가 아니라 오히려 세계를 변화 시키는 존재이다. 이것은 진실된 언어가 담긴 대화에 의해 가능하다. 프레이리가 말한 의식화는 학생들에게 그들을 억누르는 구조에 대하여 투쟁하는 힘을 부여한다. 이러한 비판 의식의 형성과정을 통하여 학생들은 이 세계와 역사 안에서 주체자로 그 자신을 만들

종교이해로서 당시 선교사들이 일반적으로 공유하고 있었던 것이 무엇인가를 밝힌다. 당시 선교사들이 일반적으로 공유한 것은 두 가지인데, 하나는 선교사들에게 공유된 서구인의 오리엔탈리즘이며, 다른 하나는 초기 선교사들의 타종교에 대한 서구 기독교의 배타적 우월주의이다. 발제조는 후자가 한국 상황에서 성경과 기독론 중심의 신학풍토를 조성하고 자연계시의 가능성 및 타종교와의 대화마저 단절한 폐쇄적인 신학 풍토를 조성하는 배경

종교들 내에서 성육화된 신적 존재가 언급 가능하다면 기독교의 배타적 절대적 성육신 교리는 새롭게 이해되지 않으면 안될 것이라는 입장이다.이러한 다원적 성육신 이론이 자리 할 수 있는 근거를 바로 ‘신 중심주의 신학 이론’ 이라 말하고 있다. 여기에서 모든 종교들이 초월적 실재에 대한 경험을 공유하고 있긴 하지만 동시에 인간의 종교체험이란 체험자 자신의 문화, 역사적 조건에 의해 해석된 것이기에 근원적인 것에 대한 경험이 동일한