[기독교교육] 포스트모더니즘과 열린 예배 그 비판적 고찰

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2010.03.31 / 2019.12.24
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목차: Ⅰ. 서론
A. 문제제기 및 연구목적
B. 연구 방법과 범위

Ⅱ. 포스트모더니즘의 이해
A. 포스트모더니즘의 특징
1. 포스트모더니즘의 발생
2. 포스트모더니즘의 이해
i ) 모더니즘
ii) 포스트모더니즘의 개념
B. 포스트모더니즘의 사상적 특징
1. 다원주의
2. 상대주의
3. 주관주의

Ⅲ. 포스트모더니즘의 부정적 영향
A. 욕망의 윤리-도덕적 상대주의
B. 감성주의
C. 허무주의와 쾌락주의, 개인주의와 냉소주의
D. 종교다원주의
E. 뉴 에이지

Ⅳ. 포스트모더니즘의 세계관
A. 포스트모더니즘 세계관
1. 신관
2. 인간관
3. 역사관
B.기독교 세계관적 비판
1. 신관
2. 인간관
3. 진리관
C. 포스트모더니즘이 기독교교육에 미치는 부정적 현상

Ⅴ. 포스트모더니즘이 열린 예배에 끼친 영향과 평가
A.열린 예배의 배경
1. 열린 예배의 명칭의 유래
2. 현대적 감각에 맞춘 예배
3. 열린 예배의 성경적 배경
4. 열린 예배의 특징
B. 열린 예배의 배경으로서의 포스트모더니즘
1. 현대인은 절대 진리를 거절한다.
2. 현대인은 진리의 강요를 거절한다.
3. 현대인은 전문적인 회의주의자다.
4. 현대인은 다르게 생각한다.

C.열린예배의 긍정적 효과
1. 열린예배의 장점
2. 한국 교회 내에서의 열린예배의 성과
D.열린 예배의 부정적 영향과 문제점
1. 열린 예배의 예배 신학적 문제점
2. 한국 교회내의 열린 예배의 부정적 영향

Ⅵ . 결론 및 제언

※ 참고문헌

본문내용: 2. 포스트모더니즘의 이해
포스트모더니즘의 개념이해는 모더니즘의 사상적 축약체라는 점에서, 모더니즘에 대한 이해가 선행되어야 할 것이다. 따라서 여기서는 모더니즘에 대하여 약술하려고 한다.
ⅰ) 모더니즘
모더니즘은 계몽사상이 탄생시킨 모더니티-19세기, 20세기 초까지 기간 시대적 상황- 가운데 주류를 이룬 ‘이념’이라 지칭할 수 있다. 모더니즘은 계몽사상가들이 객관적 과학, 보편적 도덕률, 자율적 예술들의 본연의 논리를 따라 발전되도록 하기 위해 구사한 독특한 지적 노력에서 기인된 것으로서, 이 같은 사고는 자유로이 창조적인 노력을 기울였던 수많은 개인들의 축적된 지식을 활용하여 궁극적으로 인간해방-종교적, 특히 기독교적 세계관에 억눌렸던 인간이성의 가능성과 잠재능력의 해방을 의미-과 일상생활의 풍요를 실현하는데 그 목적을 둔 것이다. 이 같은 모더니즘의 궁극적인 목표인 ‘인간해방’은 합리적 ‘이성’이라는 도구로서 가능하다는 것이다. 즉. 인간의 이성이 진리의 척도가 되어 모든 실재하는 사물과 그 움직임을 정확하게 파악할 수 있을 뿐 아니라, 그것의 예측까지도 가능하며, 나아가 인간의 이성은 과학적 진보를 가져와 모더니즘의 목표인 인간해방과 더불어 인간 삶의 질을 높일 수 있다는 것이 모더니즘의 기본가정이다.
따라서 이문균은 계몽사상의 특징인 모더니즘의 기본 이념을 세 가지로 말한다. 이문균, 「포스트모더니즘과 기독교신학」(서울:대한기독교서회,2000년), 13-22쪽.
첫째, 이성에 대한 무한한 신뢰이다. 모던시대의 이성적 사고는 전근대적 환상, 선입견을 거부하고, 합리적 비판을 통해 지식의 확실한 토대를 마련하려 했다. 둘째, 기계적, 이원론적 세계관으로서 모던시대 사람들은 자연을 물체들의 단순한 운동으로 이루어진 거대하고 질서 있는 기계로 이해하였다. 셋째, 진보에 대한 신앙이다. 즉 역사의 진행을 반복적인 것으로 해석하는 순환론(고대)이 발전적인 것으로 해석하는 진보론으로 전환된 것이다. 모던 사상가들은 우주는 질서 있고 알 수 있는 것이기 때문에 적당한 방법을 사용하면, 우주에 대한 진정한 지식에 이를 수 있다고 확신했다. 따라서 근대정신은 지식은 확실하며 객관적이며 좋다고 가정했고, 현대과학과 기술의 발달은 삶의 질을 향상시키며 진보가 불가피하다는 낙관주의적 전망을 확산시켰다.
이러한 모더니즘의 개념아래서의 낙관론은 앞서 제기한 모더니즘 말기적 문제와 병폐현상이 드러나면서 심각한 비판을 맞게 되었다. 즉 인간해방을 목표로 둔 모더니즘은 일면 일간 삶의 질을 높이는 데는 공헌했지만, 인간과 인간의 삶을 또 다른 형태로 구속-지배, 억압, 착취-하게 되었다는 것이다. 하버마스는 모더니즘 운동의 목적에 대해 깊이 회의하고 목표-수단 사이의 연계에 대해 번민하며 오늘날의 경제·정치 상황에서 그러한 프로젝트가 실현될 가능성에 대해 비관적인 입장을 보이면서도 이것을 꾸준히 지지하는 입장이고, 다른 하나는, 인간해방을 위해 모든 모더니즘적 운동을 포기해야만 한다고 주장하는데, 이 같은 입장이 포스트모던 철학사상의 주류를 이루게 되었다. David Harvey, "The Condition of Postmodernity", 구동회․박영민 역, 「포스트모더니티의 조건」(서울:한울, 1994년), 30쪽.

ⅱ) 포스트모더니즘의 개념
포스트모더니즘이란 용어는 문학, 예술, 건축, 철학, 사회이론, 매스컴 등 다양한 분야에서 사용되고 있다. 그것은 하나의 현상이 아닌, 여러 현상을 나타낸다. 따라서 포스트모더니즘에 대한 통일된 정의가 존재하지 않는다. 즉 포스트모더니즘은 그 실체가 완전히 드러난 것이 아니라 아직도 형성과정에 있다

참고문헌: <단행본>
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강명구, 「소비대중문화와 포스트모더니즘」 (서울: 민음사, 1993년)
김성곤, “모더니즘과 포스트모더니즘,” 「포스트모더니즘의 이해」김욱동 편 (서울: 문학과지성사, 1996년)
김만형, “열린 예배로의 갱신 : 그 의의와 적용” 「목회계획 갱신 컨설테이션」 (서울: 한국강해학교 전문목회연구원, 1997년)
김점옥, 「이제는 열린 예배다: 21세기 복음 전도 전략」 (서울: 하늘기획, 2002년)
목영해, 「후현대주의 교육학」 (서울: 교육과학사, 1994년)
박인문, 「문명의 위기와 문화의 전환」(서울: 민음사, 1996)
이문균, 「포스트모더니즘과 기독교신학」(서울:대한기독교서회,2000년)
신국원,「포스트모더니즘」(서울:IVP,1999년)
안점식, 「세계관 영적전쟁」(서울: 죠이 선교회출판부, 1995년)
안점식, 「세계관을 분별하라」(서울: 죠이선교회출판부, 1998)
정용섭, “교회갱신의 신학”(서울: 대한기독교서회, 1999년)
정장복, “예배학 사전” (서울: 예배와 설교아카데미, 2000년)
조기연, “예배의 갱신의 신학과 실제”(서울: 대한기독교 서회,1999년)
조화태, “포스트모던 철학과 교육의 새로운 비전,” 「현대사회와 교육의 이해」(서울: 교육과학사, 1994년)
David Harvey, "The Condition of Postmodernity", 구동회․박영민 역, 「포스트모더니티의 조건」(서울:한울, 1994년)
David Harvey, The Condition of Postmodernism(Cambridge: Blackwell, 1990년)
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Jerram Barrs, 「현대문화 속의 전도」한국라브리 번역위원회 역(서울:예영커뮤니케이션,1996년)
Ihab Hassanl, The Postmoden Turn, 정정호․이소영 편, 「포스트모더니즘 개론」(서울: 한신문화사, 1991년)
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Marva Dawn, 「고귀한 시간 낭비」, A Royal Waste of time, 강병욱, 전의우역 (서울: 이레서원, 2004년)
Robert E. Webber, 황인걸 역, “살아 있는 예배를 위한 8가지 원리”(서울: 예본출판사,1999년)
W. Rietkerk, "포스트모더니즘“, 「혼돈시대 속의 확실성을 찾아서」 성인경 편(서울:일지각, 1993년)
하 스데반, 「포스트모더니즘과 뉴 에이지」 (서울: 도서출판 바실, 1996년)

<논문>
서범석, 「포스트모더니즘 연구」 (서울: 옹익대학교 교육대학원 교육학석사학위논문, 1997)

<정기간행물>
고용수, “한국교회 성인교육, 진단과 방향(1),” 「신앙세계」(1995년 3월호)
김만형·최재하, “하늘이 열리고 마음이 열리는 예배”, 「목회와 신학」 (서울: 두란노서원, 1998년 4월호)
김연종, “현대사회와 대중문화,” 「두레사상」(1995년 겨울3호)
김영한, “포스트모던시대의 개혁신학(1)”, 「기독교 사상」(서울:1994, 1월호)
김세광, “열린 예배의 올바른 자리 매김을 향하여”「월간목회」 (서울: 월간목회사 2000년)
배국원, “포스트모더니즘 소고(1)”, 「복음과 실천」 제14집(서울:1994, 1월호)
손봉호, “포스트모더니즘 비판,” 「목회와 신학」(1991년 7월호)
손봉호, “종교다원주의”, 「신앙과 신학」 (서울: 쿰란출판사, 1996년)
신국원, “대중문화와 포스트모더니즘, 그리고 신세대,” 「두레사상」(1995년 겨울 3호)
유대근, “포스트모더니즘이 한국교육에 줄 수 있는 시사점과 그 한계,”「한남교육연구」(1993년 창간호)
이근수, “우리가 열린 예배를 드리는 이유는”, 「월간목회」 (서울: 월간목회사 1998년 4월호
이정현, 「개혁주의예배학」 (서울: 서울성경신학대학원대학교출판부, 2001년)
전광식, “포스트모더니즘에 대한 기독교세계관적 비판,” 「목회와 신학」(1994년 3월호)
정성구, “정보화 사회의 교회,” 「신학지남」(1996년, 봄호)
최정웅, “포스트모더니즘의 교육론,” 「효성여대사회과학연구 제3집,1994년」
최종덕, “포스트모더니즘과 교육,”「교육개발」(1996년 5월호)
홍치모, “포스트모더니즘과 신흥종교”, 「월간 목회」(1995년 11월호)
「교육연구원 소식」 제38호 (서울: 아세아연합신학대학 부설 교육연구원, 1998)

<인터넷>
성결신학연구소,http://sgri.kehc.org/data/person/mok/modern-theology/1.html

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