근대의 종교 -기독교의 역사

역사가 사회복지의 역사인 것이다. 기독교사회복지학의 학문적 연구를 위해서는 역사연구가 선행되어야 한다. 또한 역사연구는 지식에 근거를 둔 과학적 방법과 기술로 접근하는 실천이 되어야 한다. 종교적인 동기로부터 시작된 자선사업이나 가난한 사람들을 절박한 상황에서 구조하기 위한 구제사업은 비전문적인 활동이었기 때문에 그 사업의 결과는 언제나 혼란스러웠다. 또한 일반적으로 사회복지는 근대 자본주의 발전에 따른 사회구성원의

종교적 권위자가 된다고 한다면, 국민은 그 밑에서 서로 평등한 존재가 된다. 일군만민(一君万民)이라든지 시민평등(四民平等)이라고 하는 관념이 주창되었다.” 도히 하키오 역, 『일본기독교의 사론적 이해』(서울: 한국기독교역사연구소, 1993),pp.197-198.천황제 이데올로기의 ‘종교성’파악을 위해서는 근대 천황제국가의 종교정책을 살피는 일이 유효한 방법이다. 제1단계는 ‘신도국교황정책’과 기독교 금교령 유지이다. 그러나 이는 곧 기독교를

일제하 한국 기독교의 민족운동교회와 국가 1. 서론식민사회는 일반적으로 식민지권력에 의해 공식적인 모든 조직이 장악되거나 해체되기 때문에 조직적 네트워크의 공백의 상태를 경험하게 된다. 식민지하의 종교단체들은 상대적으로 자율성을 유지하고 있는 경우가 많기 때문에 종종 종교단체가 그 식민사회의 민족운동에서 몇 안 되는 제도적 공간으로 등장하게 된다. 구소련 식민지하 폴란드의 정교회의 경우처럼 근대 이후 역사에서 이런 실례

기독교와 에큐메니칼 운동이라고 하면 왠지 모르게 거리감이 있는 두 단어처럼 느껴진다. 아마도 선교의 역사가 서구 중심으로, 또한 에큐메니칼 운동도 그 역사가 서구중심으로 서술되어 오고 있기 때문이라고 생각된다. 하지만 “T.V. 필립은 서양 근대 에큐메니칼 운동의 창시자라는 일반적인 주장에 이의를 제기”한다. 그는 에큐메니칼 운동의 계기가 “19세기 후반 아시아 민족주의”에 있다고 말한다. 또한 아시아에서 “에큐메니칼 모험을 시작

종교에게 치우쳐진 교육은 할 수 없다. 때문에 교육에서 종교의 색채는 감춰진다. 실제 강의를 들어보면 민족운동을 주도한 것은 독립운동가, 항일단체, 학교 정도로 이야기되고 그렇게 외워진다. 요즘에는 한국 역사교과서의 국정화를 둘러싸고 많은 논쟁들이 있다. 또 어떤 가림막이 한반도에 살았던 역사 위에 덮어질지 모를 일이다. 이번 주제를 통해 조선의 근대화 한국의 근대사회 시작점은 역사가마다 다르게 생각하지만 보통 조선의 문호 개방(1