교육신학의 문화적 접근 - 기독교 교육 - 요약과 적용
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교육신학의 문화적 접근
교육신학의 문화적 접근이라는 책을 읽고 요약과 비평 적용을 통해 내가 필요한 부분을 정리 하식으로 이 글을 써본다. 이 책은 3부 7장으로 구성되어 있다.
먼저 제1부 현존하는 교육모델에서 제1장 한국사회와 교육의 과제에 대해서 정리해보려고 한다. 한국의 어제와 오늘의 교육제도를 돌이켜 볼 때 우리는 유교주의 전통과 식민지 제도의 영향아래 있었다는 사실을 부인할 수 없다. 학교 교육제도는 전통적인 유교주의와 일본의 식민주의로부터 이어지는 군사독재 문화에 크게 점령 되었고, 한국사회의 경제와 군사문화는 교육과 문화를 주도하여 업적주의 가치관을 형성하였다. 이러한 내용으로 보아 앞으로 이어질 내용에는 세 가지 관점에서 전개 된다. 첫 째로 나의 가족 이야기를 통한 유교사상이 한국 사람에게 미치는 영향과, 둘째로 군사주의 모습이 우리 사회에 주는 영향, 마지막으로 유교주의 군사주의가 맞물려 생성된 교육제도에 대해 교회, 학교, 사회는 어떻게 연관 되어 있는가에 대해서 말하고 있다. 한국의 교육제도는 1970년대 이후 21세기를 맞이 하기까지 무수한 진통과 변화를 가져왔고, 변화되는 과정에서 많은 문제와 해석이 있었음을 알 수 있는 내용이다.
제2장에서는 현존하는 기독교교육으로 한국의 기독교교육도 변화하는 교육 문화와 제도에서 벗어날 수 없기 때문에 새 시대의 새로운 기독교교육이 되려면 현재 기독교교육의 구조를 돌봐야 한다는 내용이다. 한국 기독교교육의 주제와 특징, 교회교육의 구조들을 살펴보면, 주제로 크게 지금 현존하는 교육모델을 위한 것과 대안교육의 모델, 교회 행정에 관한 것에 비중을 두고 있다고 말하고 있다. 다음으로 기독교교육의 구조와 특징을 세가지로 분석하고 비판하고 있다. 첫 번째로 내용 중심의 기독교교육이라는 것이다. 너무 내용중심의 교실교육은 학습의 내용과 자료를 절대시한다는 것이고, 내용 중심의 교실교육은 목표 성취에 역점을 둔다는 것이고, 교사의 중심의 학습지도로 나타난다는 것이다. 마지막으로 주입식 교수 학습 방법으로 유도 한다는 내용을 말하고 있다. 두 번째로 성장 중심의 교회학교 라는 것이다. 이렇기 때문에 성장중심이 아닌 하나님의 선교의 구조가 교회학교의 변화를 가져 왔다는 것을 말하고 있고, 앞으로 기독교교육은 하나님의 선교의 가능성을 의도적으로 시도하여야 한다고 말하고 있다. 세 번째로는 학교형 중심의 교회교육이라는 것이다. 교회에서도 신앙을 지도할 때 학교처럼 체계적이고, 지속적이고, 의도적으로 교육을 행한다는 것이다. 이렇기 때문에 이 교육형태가 공식적인 장점이 있을 수도 있지만, 관료적이며, 권위적인 학습이 연상 된다고 말하고 있다. 그리고 대안적 교육목회의 구조에 대해서 교육목회의 의미, 교육목회의 구조를 설명하고 있다. 교육목회의 구조는 목적으로 기독교적 삶의 스타일 형성이라는 주제로 내용을 담고 있고, 내용에는 복음과 방법에는 복음과 삶의 만남을 주제로 얘기를 하고 있다. 마지막으로 모든 교육은 교육현장에서 일어난다고 하며, 교육목회의 현장은 신앙공동체의 성격을 가진 가정과 교회와 학교와 사회라는 말을 하고 있다.
제2부에서는 교육모델의 비판 제3장과 4장으로 나누어 현존하는 기독교교육의 비판적 성찰로 두가지의 교육모델을 소개하고 있다. 즉, 대안적 교육모델로 등장했던 파울로 프레이와 존 웨스터호프 3세의 교육론이다. 먼저 프레이의 모델 의식화 교육론으로 1970년대 민주화 과정에 영향을 주었고, 웨스터호프의 교육모델은 1980년대에 팽배했던 획일적인 학교형 기독교교육의 대안으로 나타났다고 말하고 있다. 그러므로 두가지 교육적 접근 방법을 분석하고, 이론이 현존하는 한국 기독교교육의 비판적 성찰에 어떻게 기여했으며, 제한점은 무엇이었는지를 알아보려 한다.
제3장에서 프레이는 비판적 앎의 과정을 통해서 문제를 해결 하기 위해서 교육의 정치성과 정치의 교육의 가능성을 방법으로 제시한다. 즉, 교육에 있어서 정치적 본성을, 정치적 행위에 있어서 교육적 본성을 이해하려고 한다. 다음으로 프레이는 앎의 두 견해를 구분한다. 하나는 사물에 대해 의식적으로 통찰하는 의견과, 또 하나는 사물의 원인이 되는 절대적 지식이다. 전자는 새로운 지식의 생산을 말하며, 후자는 현존하는 지식을 아는 모든 것의 앎 자체를 의마 한다고 말하고 있다. 여기서 프레이는 물론 새로운 지식을 예견하는 앎의 과정을 강조한다고 말하고 있다. 프레이는 인간의 앎의 방법이 프락시스 라고 말한다. 앎이란 학생의 주체와 세계라는 객체 사이에서의 상호 작용의 과정이라고 말하고, 안다는 것은 두 가지 운동을 내포 한다고 한다. 하나는 행동이고, 또 하나는 행동의 토대 위에서 비판적 반성을 하는 일이라고 한다. 이 과정이 프락시스의 방법 이라고 한다. 주체성과 객체성이 서로 통합되기 위해서 프락시스 방법이 필요하다고 말하고 있고, 앎의 프락시스는 행동에서 반성으로 반성에서 새로운 행동으로 향하는 변증법적 과정을 요구 한다고 말하고 있다. 또 프레이리는 세계의 변혁을 주제로 인간은 세계를 알고, 세계를 건설하고, 또 세계를 변화 시킬 수 있으며, 인간 존재는 관계적이며, 관계된 실체를 변화 시키기 위하여 조정 하고 중재 한다고 말하고 있다. 프레이리는 인간존재는 대화적 관계로 세계를 변혁하는데 위임 받은 앎의 주체자 라고 얘기 하고, 세계 안에서 산다는 것은 세계에 관한 언어와 세계 안에서의 행동을 통하여 세계를 변화시키는 일이라고 말하고 있다. 뒤에서 언급 하는 내용들로는 개인의 교육적 실천과 공동체 안에서의 교육 실천으로 개인에게 있어서는 비판적 태도를 공동체에 대해서는 역사와 함께 움직여 나가는 연대성을 교육실천으로 제시하고 있다. 그래서 우리는 우리가 살고 있는 우리 자신의 공동체에서 프레이리의 비판교육을 개발하고 재창조하여야 한다고 말하고 있다. 프레이리가 마지막으로 말하는 의식화 교육의 실천으로 비판적 교육이론은 인간의 앎과 배움의 차원에서 한국의 민중교육론과 연결점을 찾을 수 있다는 것이다. 다음으로 프레이리의 교육이론은 1970년대에 인간화와 해방을 위해 한국에 소개 되었었는데, 프레이리 사상은 1980년대 이후 여성과 해방교육의 측면으로 확대되었다. 이러한 현상은 두 가지 면에서 그 문제점을 지적할 수 있다. 하나는 의식화 교육을 공산사회주의 확대를 위한 혁명적 방법이라고 치부한 잘못 된 관점의 영향이고, 또 하나는 업적주의 중심의 교회교육이 교수-학습 과정에 프락시스 모형을 과감하게 적용하지 못했다는 제한성을 말하고 있다. 제3장 결론으로 프레이리의 교육이론은 침묵문화에 대한 새로운 접근을 가져다 준다는 것이고, 그것은 비판적인 삶의 태도와 삶의 행동이라는 것이다. 우리가 알아야 분명한 사실은 프레이리의 해방교육이 삶의 변혁을 위한 이론적 논거라는 점을 알아야 하고, 이제는 신앙-삶-문화를 접근하는 교육적 노력이 필요하다 라는 것을 끝으로 정리하고 있다.
제4장에서는 신앙공동체와 영성교육으로 앞에서 언급한 웨스터호프의 신앙공동체 교육론에 대해서 소개하고 있다. 신앙공동체 교육론은 학교 형태의 교회교육 시스템에 대한 반성이다. 또 한 웨스터호프의 학문적인 발전 단계에서 영성교육의 발전을 찾아 볼 수가 있는데, 이 새로운 모델도 한국 교육현장에서는 한계성을 내포 하고 있다고 말하고 있다. 먼저, 패러다임의 변화에 대해서 언급하고 있다. 웨스터호프는 자신의 주요 이론의 하나인 신앙공동체 교육이론을 기초로 하는 기독교교육의 접근방법에 대해서 말하고 있다. 웨스터호프는 이에 대해여 기독교교육은 개인들이나 그룹들을 기독교적 삶의 스타일로 발전시키기 위한 신앙공동체의 계획적이고, 조직적이며 지속적인 노력이라고 말하고 있다. 다시 말하면 기독교 교육은 생각하고 느끼고 행동하는 세 차원을 다루어야 하며, 또 그것들을 함께 통합하여야 한다고 주장한다. 그리고 그는 왜 기독교 신앙과 삶의 형성을 위하여 신앙공동체를 기초로 하는 교육접근이 중요한지에 대해서 말하고 있다. 웨스터호프는 예배를 통한 교육에서 신앙과 종교의식을 분리시키지 않았다. 종교의식과 예배는 언제나 교회의 중심이 되어왔다. 종교의식은 사람들의 신앙을 상호 소통하고 강화하기 위한 신앙 공동체의 의도적인 시도이고, 종교의식을 통하여 사람들은 유산과 전통, 신앙에 대한 기억과 희망을 축하 한다고 한다. 그러나 웨스트호프는 종교의식이 축복의 도구와 삶을 지나치게 신비주의화 하는 것을 위험한 것이라고 말한다. 실제로 모든 문화는 그들의 종교기관에 충섬심을 요구하고, 종교의식을 통하여 신앙과 삶이 이루어지기를 기대 한다는 것이다. 그래서 그리스도인은 예배생활을 통해 상징적 행동과 예언자적 행동을 연합하는 노력이 필요 하다고 말하고 있다. 연대적 제의와 통과 의례에서 종교의식은 두가지의 제의 혹은 의례의 형태로 나누어 질 수 있다고 한다. 하나는 연대성의 제의이고, 다른 하나는 통과의례이다. 연대성의 제의는 드라마틱한 성격을 지닌 종교의식으로 공동체가 지닌 삶의 의미와 목적에 대한 이해를 포함하고, 통과의례는 개인과 공동체의 삶이 변화되어 그들의 위치나 장이 바뀌는 과정을 축하하는 일이라고 한다. 이러한 의례 혹은 제의들은 사람들로 하여금 삶의 변화를 의미 있게 만들고, 개인과 공동체로 하여금 삶을 재조정하고, 변화에 대하여 적응하도록 돕는 일을 한다는 것이다. 웨스트호프는 기독교 신앙의 순례를 위하여 세례의식, 처음 성찬, 언약식, 입교식, 안수식, 임종식에 대한 통과의례의 실시와 교육적 노력이 필요 하다고 말하고 있다. 예배는 신앙공동체의 행위로 본다. 예배는 상징적 행동인 종교의식과 사회행동을 연합하기에 두 행동은 예배에 의하여 협력 된다고 한다. 우리들이 종교의식과 사회개혁 사이의 고리를 연결하는 중요성을 이해하지 못하였다면 예배의 역학을 강조하여야 할 것이라고 말한다. 다음으로 웨스트호프는 영성교육의 단계를 4개의 주요시기로 나누고, 각 단계마다 그가 펼친 교육론의 강점과 약점을 지적하고 있다. 첫 번째 단계다. 회중을 중심으로 목회와 교육을 반영한다는 것이다. 그래서 웨스트호프는 의도적으로 두 교구의 회중을 상대로 배움의 경험이 가능한 프로그램을 개발하였는데, 그 결과 경험이 주어진 실험교육 프로그램이 전통적인 교회교육 프로그램보다 더 중요함을 발견하고, 온 회중이 함께 참여하는 총체적인
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