종교 다원주의와 기독교

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본문내용: < 종교 다원주의와 기독교 >
o 들어가는 말
현대 기독교가 당면한 주요 관심사는 종교 다원주의이다. 최근 한국 교회도 목회자들과 평신도들의 세미나에 종교 다원주의를 주요 이슈로 다룰 만큼 현대신학과 설교에 있어서 이것은 최대 관심사가 되고 있다. ¡°종교 다원주의¡±는 크게 익숙하지 않은 용어지만 그러나 내용은 결코 새로운 것은 아니다. 이미 이와 유사한 것이 19세기 후반 종교사학파를 통하여 제기되었고, 1932년 미국 평신도 선교위원회 대표 윌리암 호킹의 [ 선교 재고 ]는 타종교의 구원을 인정하면서 해외에 선교사를 파송하는 선교를 중단하라고 촉구하여, 당시의 선교계는 큰 충격을 금치 못하였었다. 복음주의가 종교 다원주의에 대하여 부정적인 입장을 견지하는 이유는, 신학적으로 성경의 권위와 그리스도의 유일성을 부정함으로써 기독교의 정체성을 근본적으로 흔드는 것이기 때문이다. 복음주의는 선교를 의미하는데, 종교 다원주의는 선교의 철폐를 의미한다. 그리고 종교 다원주의는 서구의 기독교 신학자들이 서구의 상황에서 발전시킨 신학이거니와 사회적 상황이 기독교의 독점 시대를 더 이상 허용하지 않는 데 기인한다. 그럼 종교 다원주의의 개념과 등장원인은 무엇인지, 그리고 종교 다원주의의 신학사상과 비판, 종교 다원주의 속에서의 기독교와 마지막으로 종교 다원주의의 신학에 대하여 알아보도록 하자.
종교 다원주의 개념과 등장원인
오늘날 우리 사회는 다원화 사회인 사실을 강조하는데, 이것은 종교에도 적용된다. 과거 서구 사회는 기독교가 독점적인 위치에서 사람들에게 기독교 신앙만이 유일한 종교로서 강요하는 측면이 없지 않았다. 그러나 사회 변화와 더불어 기독교만이 독점하는 시대는 서서히 사라지고 많은 종교와 이단들이 등장하여 종교 시장으로 발전하고 말았다. 미국의 종교 사회학자 피터 버거는 현대 사회는 종교도 시장 경영의 원리를 적용해야 한다고 하였다. 피터 버거는 서구 사회의 종교 다원주의에 대하여 정곡을 찌르는 지적을 하였다고 본다. 물론 우리 사회는 이미 유교, 불교, 샤머니즘, 기독교가 약간의 갈등을 느끼지만 비교적 평화적으로 공존하는 사회가 되어졌고 각 종교들이 자유 경쟁을 하는 입장에 있다. 그러나 신학적으로 종교 다원주의란 단순하게 다양한 종교들이 평화적으로 공존하는 것만을 의미하는 차원을 넘어서서 종교적으로 자기의 종교만을 절대화하는 것이 아니라 모든 종교는 구원과 신을 보장한다는 종교의 소위 가치 중립을 주장하는 종교신학이라 할 수 있다. 종교 다원주의에 대하여 정의를 정확하게 한 학자는 존 힉이다. 그는 모든 종교는 문화적 산물이므로 특정 종교의 절대성은 결코 불가능하다는 것이 그의 일관된 지론이다. ¡°하나의 문명이 참된 문명이라거나 거짓된 문명이라고 표현할 수 없는 것과 같이, 하나의 종교가 참되다거나 거짓된 것이라고 말할 수 없다는 결론이 나온다.¡±는 것이다. 폴 니터는 다원주의라는 개념에는 단순하게 많은 종교들이 공존하는 것이 아니라 서로를 인정하고 만나는 가운데서 다원화가 가능하다는 적극적인 자세를 취하면서 ¡°연합적인 다원론¡±을 역설한다. 이상 종교 다원주의의 개념은 현대 사회는 종교와 문화 등 모든 분야가 다원화 사회이므로 모든 종교는 평화적 공존을 해야 하거니와 어느 특정 종교가 배타적 자세에서 절대성을 주장하여서는 안 된다는 것이다.
그러면 종교 다원주의는 왜 일어났는가? 종교 다원화라는 용어는 이미 1960년대 중반부터 서구 사회에서 종종 사용되기 시작하였다. 하비 콕스는 1965년 그의 저서에서 ‘다원주의’라는 말을 사용하였고, 1970년대에 서구 학자들은 종교 다원주의에 대한 책과 글들을 많이 쓰기 시작하였다. 종교 다원주의에 대한 책과 글들을 많이 쓰기 시작하였다. 종교 다원주의는 용어는 서구 기독교가 먼저 사용하기 시작하였고, 또한 신학적으로 발전시켰다. 종교 다원주의는 서구 사회의 변화에서 일어난 것이다. 즉, 1960년대부터 미국과 구라파는 기독교의 독점 시대가 사라지고 수많은 동양 종교가 소개됨으로 종교 신학과 종교 다원주의라는 말이 등장하였다. 따라서 종교 다원주의는 서구와 미국 사회에 타종교가 들어가서 부흥함으로 발생한 사회적 변화에서 일어난 것이다. 즉, 196년대부터 미국과 구라파는 기독교의 독점 시대가 사라지고 수많은 동양 종교가 소개됨으로 종교 신학과 종교 다원주의라는 말이 등장하였다. 따라서 종교 다원주의는 서구와 미국 사회에 타종교가 들어가서 부흥함으로 발생한 사회적 변화에서 일어난 것이다.
종교 다원주의의 신학 사상
종교 다원주의는 세계의 종교적, 문화적 상황이 더 이상 서구의 우위 시대는 불가능하다는 것을 전제로 하거니와 기독교에 기초한 서구의 쇠퇴는 정통 기독교에도 큰 부담이 된다. 종교 다원주의는 결국 시대의 상황과 인간의 종교적 현실 문제에 실제적으로 접근하자는 논리에서 시작한다. 즉, 우리는 더 이상 세계의 많은 종교가 있고 인구의 2/3가 아직도 타종교인이거나 불신자인데 이들을 어떻게 지옥으로 보내느냐 하는 것이다. 종교 다원주의의 주요한 사상을 구원론, 기독론, 문화론으로 한정하여 한번 알아보도록 하자.
신 중심의 구원론
힉과 니터는, 지금까지 기독교는 배타적 절대주의라는 우월주의에 기초하여 기독교만이 절대적으로 구원이 보장되는 종교라고 생각하였고, 신에 도달하는 길도 하나밖에 없다는 편견에 사로 잡혔다는 것이다. 즉, 기독교를 중심으로 다른 종교는 마치 태양을 중심으로 위성이 회전하듯, 그 주변을 도는 것으로 생각하는데 이러한 생각은 코페르니쿠스적 혁명이 필요하다고 말한다. 기독교를 중심으로 다른 종교들이 회전하는 것이 아니라 오히려 신을 중심으로 모든 종교가 회전하고 다만 기독교와 다른 종교의 차이는 신과의 거리가 멀리 있는 위성이냐, 혹은 가까이 있느냐의 차이에 불과하다. 그는 이렇게 자연과학의 원리를 종교에 도입하여 기독교와 타종교의 차이를 논한다.
종교 다원주의의 기독론
종교 다원주의의 가장 핵심되는 이슈는 역시 기독론이다. 기독교의 본질인 예수 그리스도를 상대화함으로 오직 예수라는 전통적 신앙 고백을 거부한다. 먼저 종교 다원주의의 기독론은, 예수는 기독교 신자들에게는 중요한 이름이 될지언정 ‘그리스도’는 다른 종교와 문화에서도 가능한 중요한 이름이라는 것이다. 인도의 천주교 신학자 파니카는 종교다원주의자이며 또한 이 신학에 지대한 영향을 미친 바, 그는 기독교가 나사렛 예수만이 유일한 그리스도라고 고집하는 신앙은 신적 신비를 나사렛 예수 안에만 국한시키는 오류를 범하는 것이라고 하면서 각 종교는 자기 나름대로의 중보자가 얼마든지 가능할 수 있는데 인도의 힌두교에서는 카르쉬나가, 불교에서는 불타가, 회교에서는 알라가 중보가 될 수 있기 때문에 예수 그리스도는 크리스챤들에게서만 중보자라는 것이다.
종교 다원주의의 타종교관

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