헤겔의 이성적 계몽비판

비판과 실천에 적용한 마르크스의 변증법적 비판정신을 복권시킴으로써 정의로운 사회를 이룩할 수 있는 가능성을 탐색하려는 데 특징이 있다.■제1기: 호르크하이머와 아도르노의 공저 『계몽의 변증법』이성의 힘은 과학과 기술을 발달시켰고, 그것은 다시 산업을 발전시켜 자본주의 경제로의 전환을 가져왔다. 이러한 발전 과정은 사회적 조정과 통제를 요구하게 되고, 이러한 것은 체제와 과정의 합리화라는 이성적 과정에 의하여 이루어진다.

비판력을 마비시킨다는데 있다. 숙명론과 목적론에 따라 움직이기 때문이고, 신화의 제조과정이 인식이 아니라 조작이 됨으로써 더 이상 문화현상의 힘을 갖지 못하게 된다.4.맺음말 카시러는 상징형성에 내재된 자기제한적 기제와 그로 인한 상징형식들 사이의 견제와 균형이 제대로 작동되었다면 전체주의는 피할 수 있었을 것이다. 그러나 카시러는 1945년 전쟁의 막바지이자 자신의 죽음이 임박해서야, 문화자체내의 자기 제한적 기제에 대해 회의

계몽주의 철학을 비판하였습니다. 우원한 부분과 교육받아 발전시켜야 하는 영등한 부분으로 양분하는 것, 가르치는 부분과 가르침을 받아야 할 부분으로 나누는 것, 이성적인 것과 비이성적인 것으로 나누는 것을 비판함으로써 계몽주의의 근본 관점인 이분법 자체를 비판합니다. 맑스는 혁명적 실천 속에서 피교육자를 비롯해 교육자 또한 변해야 한다고 주장합니다. 근본적으로 다른 정치학을 열어주고 있는 것입니다. 이렇게 ‘포이어바흐 비판’

헤겔은 스피노자의 개념을 절대정신의 자기실현이라는 목적론적 과정에 포섭시켰는데, 이러한 목적론은 스피노자가 에티카에서 명시적으로 비판하며 거부했던 것이다. 이는 한마디로 근대화된 스피노자주의라 할 수 있다.헤겔의 철학은 근대철학의 딜레마를 해결하기 위한 매우 정교하고 복잡한 개념과 장치들을 개발해 냈다. 특히 지식과 진리의 변증법은 그것이 목적론적 과정으로서 간주되고 있다는 점에선 근본적인 난점이 있지만, 진리에 대

비판을 검토할 여지가 존재하며, 마르크스주의가 생태학에서 배울 것이 있는지 살펴봐야 한다는 입장이다. 벤튼(1989; 1993b), 헤이워드(1992; 1995), 소퍼 Soper(1991), 멜러(1992, 1995) 같은 영국 학자들은 생태적 비판의 핵심적 측면들을 수용(전부는 아니지만)하면서, 이를 토대로 생태적으로 보다 민감하게끔 마르크스주의 정치이론을 재구성한다. 반면 오코너 OConnor(1994)같은 다른 학자들은 마르크스주의 정치경제학에 대한 생태적 확장과 재해석을 위해 살을