공적 신앙과 실천신학 종교의 자유와 공적 교회

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2015.06.27 / 2015.06.27
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본문내용: 2001년 9월 11일, 테러리스트들의 무역센터에 대한 공격은 종교와 사회의 관계에서 문제점을 부각시키는 계기가 되었다. 그 공격은 타락한 서구 사회에 대한 ‘성전’(Holy War) 아랍어로 성전(聖戰), 지하드(jihad)는 ‘노력하다, 투쟁하다’라는 아랍어 동사 ‘jihada’에서 유래한 동명사이다. 지하드라는 아랍어 단어는 이슬람 이전에는 ‘투쟁, 노력’의 뜻이었지만 이슬람 경전 쿠란에서는 ‘알라를 위한 투쟁, 알라의 길에서 투쟁(Jihad fi sabili Allah)’의 의미로 사용되고 있다. 쿠란에서의 투쟁은 물리적 투쟁을 포함한다. 이슬람종교의 역사적 배경에는 넓은 의미로 악에 대하여 또는 이슬람종교 및 움마(이슬람 공동체)를 위해 투쟁하는 것을 의미한다. 더불어 지하드는 이슬람에서 불신자를 무슬림으로 개종시키는 노력과 이슬람종교의 부흥을 위해 노력하는 것 등도 포함되어 포괄적인 의미로 확대 적용되기도 한다. 이슬람법 샤리아(shariah)에서 지하드는 불신자들에 대항하여 전개하는 무장 투쟁을 의미한다. 최한우, 『이슬람의 실체』, (KUIS, 2010), pp. 151-152.
으로 정당화되어 이슬람에서는 추종자들을 모으고 충동하고 있으며, 그들은 자신의 모든 것, 심지어 자신들의 생명까지도 버릴 준비가 되어 있다. 그 공격 배후에는 분명히 경제적, 정치적, 문화적 요인들이 작용했지만, 성전을 치르고자 하는 종교적 의지의 요소가 배후에 있었음을 부인할 수 없다. 종교는 사회를 동요시킬 수도 있고, 약화시킬 수도 있으며, 심지어는 송두리째 파괴할 수도 있다. 이러한 현상은 특히 종교가 정치적으로 정당화된 세력으로 한 사회에 영향력을 행사하게 될 때 일어나며, 또한 다른 사회를 파괴할 수 있는 세력으로 행사되기도 한다. 리처드 아스머프리드리히 슈바이쳐 엮음, 『공적신앙과 실천신학』, 연세기독교교육학포럼 옮김, (서울: 대한기독교서회, 2006), p. 291.
유럽은 기나긴 유혈전쟁의 역사를 가지고 있고, 또한 북아일랜드와 발칸반도에서는 아직도 상존하고 있다. 그러나 16-17세기의 종교전쟁에서 전쟁의 위협은 교회와 국가가 엄격하게 분리되어 있고, 종교의 자유가 헌법 안에서 확립되어 있을 때 크게 감소한다는 것을 배웠다. 이것은 사회로부터 종교를 추방해야 한다는 것이 종교는 개인의 자유의 대상이라는 것을 말하려는 것이다. 다시 말해서 사람들은 이 종교 또는 다른 종교를 믿을 수도 있고, 아예 종교를 믿지 않을 수도 있으며, 또한 종교에 적대적일수도 있다는 것이다. Ibid., p. 291.
무신론자 공동체가 종교 공동체의 영적 가치관과 규범들을 비판할 권리를 가지고 있는 것과 마찬가지로 종교 공동체는 헌법국가의 구조 안에서 설교를 통해 자신들의 종교를 더 강력하게 지지하기 위해 표현의 자유와 언론의 자유를 행사할 수 있다. 이것은 종교적 자유에 대한 권리가 비종교적이고 분명하게 반종교적인 사람들에게 적용할 수 있도록 선포된다면, 1993년에 인간의 권리에 대한 유럽 대법정(European Court of Rights)같은 암시이다. M.D.Evans, “Religious Diversity and Religious Liberty as Human Right”(paper read at the UNESCO International Conference “Human Rights and Our Responsibilities Towards Future Generations: An Inter-religious Perspective,” Valetta, Malta, May 6-8,1999), 5.
결국 우리가 교회와 국가의 분리를 진지하게 받아들인다면, 종교의 자유를 포함한 인간의 기본적 권리를 인정하지 않는 ‘사회’에 어떻게 대응해야 하는가? 리처드 아스머프리드리히 슈바이쳐 엮음, 『공적신앙과 실천신학』, 연세기독교교육학포럼 옮김, (서울: 대한기독교서회, 2006), p. 292.
종교란 사람이 인습적, 제도적 종교와 연결되는 모든 것의 경계를 넘어설 때에만 만족스러우며 의미가 있고, 영적인 것으로서 개인의 내적 삶에 흡수되고 내면화된다고 주장한다. Ibid., p. 293.
어떤 조건에서 종교적 자유를 향한 ‘믿음을 넘어선 경계’를 건널 수 있는가? 물론 그 질문은 너무 광범위한 표현이다. 왜냐하면 그것은 본질적으로 무수히 많은 경제적, 정치적, 문화적 요소를 포함하고 있고, 이러한 요인들을 다루는 분야는 내 능력을 넘어선 것이기 때문이다. 그러나 그것은 또한 발달심리학적(developmental-psychological) 요소를 동반하며, 이 가운데 일부는 파울러의 일생 동안의 연구와 연계되는 종교 영역의 특징을 지닌다. 따라서 종교적 발달심리학 분야의 어떤 조건에서 종교적 자유를 향한 믿음의 배후에 있는 경계를 건널 수 있는가? 그리고 이것으로부터, 이런 조건들을 실현하기 위해 공적 교회(public church)가 기여할 수 있는 부분은 무엇인가? Ibid., p. 293.
라는 질문을 던진다.
사실 이것은 파울러에게 규정짓는 것은 첫째, 탈 인습적 신앙이라고 표현될 수 있는 신앙의 단계와 종교적 자유의 관점에서 그것들을 실제화 하는 조건들에 대해 상세히 다루고, 둘째, 종교의 자유의 배경과 관련하여 공적 교회가 탈 인습적 신앙의 실현을 위해 어떻게 기여할 수 고려해야 할 것이다.
1. 종교적 자유와 신앙 단계
‘신념을 넘어선 단계’라는 용어는 파울러의 이론에서 추론된 것이 아니고 나이폴의 책에서 차용한 것이다. 파울러가 인습적 신앙이라고 말할 때, 그가 말하는 신앙이란 특정 신자가 의심하지 않고 살아가며, 생각하고, 행동하는 자기 확신의 신념을 말하는 것이다. 나이폴이 파울러보다 특별히 강조한 것은, 전통적인 신앙은 제한적이 체계화뿐만 아니라 고정된 형태를 지닌 - 인지적, 감정적, 도덕적, 의식적인 - 억압적인 체제라는 것이다. 나는 이것을 반박하려는 것이 아니라 오히려 파울러의 주장 안에 내재되어 있는 것에 대해 설명하고 강조하는 입장에서 고찰하려는 것이다. 결국 파울러의 인습적 신앙의 두드러진 특징은 체제순응주의(conformism) 자기가 놓여 있는 처지에 대하여 아무런 의심을 품지 않고 주위의 관심대로 틀에 박힌 사고방식과 태도로 일관하는 일, 획일주의 공식주의, 순응주의 등으로 번역되며 어원은 라틴어 conformis(같은 모양)이다. 도덕, 종교, 사회사상 등이 빠지기 쉬운 결함으로 서유럽 사상의 흐름은 콘포미즘과의 끊임없는 싸움의 연속이었다고 해도 과언이 아니다. 이른바 아웃사이더는 이와 가은 도전을 감행한 사람들을 말하며, J.J.루소, F.W.니체, J.P사르트르 등이 그 전형적인 인물이다. 개인주의자 A. 지드도 콘포미즘을 적대시한 사람으로 그는 “우리는 하나의 껍질에서 나오는 순간부터 또 다른 껍질 속에 있다”고 말하면서 현상에서의 끊임없는 탈출을 역설하였다. http://blog.naver.com/1574013/80025580782

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