심층 생태론, 과학기술낙관론, 사회 생태론
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심층 생태론, 과학기술낙관론, 사회 생태론
1. 인간 의식과 환경 문제 한국철학사상연구회 [동녘]『문화와 철학』 p.236~238 (1999년)
환경 문제를 철학적으로 바라보기 위해서는 나 자신이 역할자가 아닌 진정한 나의 모습을 찾아야 한다고 본다. 어떤 역할 속에서의 내가 아니라 진정한 주체자로서의 나를 찾는 일이다. 인간 이성의 오만함은 근대 과학을 낳고 산업화를 이루면서 분명히 물질적인 풍요로움을 얻었다. 그러나 인간은 자가당착에 빠져 자기 자신을 스스로 고립시키고, 자신만을 내세우는 일이 주체적인 것이라고 잘못 알게 되었다. 이러한 불행이 한 인간의 의식적 양상의 변화만을 가져온다면 오히려 큰 일이 아닐 수 있지만, 이러한 의식의 변화가 현대에 이르러 전 지구적인 환경 위기를 초래했다는 점에서 문제가 된다.
오늘의 환경 위기는 생각보다 너무 심각한 것이어서 우리가 총체적인 인간관을 이야기해야 하는 이유가 거기에 있다. 단순히 기술적인 측면에서만 현재의 환경 위기에 대처하는 일은 사실 눈 감고 아웅 하는 일이다. 요즘 들어 환경에 대한 이야기들이 갑자기 증폭되면서 너나없이 환경문제를 도마 위에 올리고 있다. 환경 세미나에 환경 콘서트, 환경 경영에 환경 조경, 환경 전람회와 환경 상품전, 환경 백일장과 어린이 환경 미술 대회 등 온통 환경이라는 수식어 아래 자신의 입지를 넓히는 데 혈안이 되어 있다.
현재 발생하고 있는 환경 위기와 그에 따른 철학적인 접근 그리고 현대 사회의 적용에 대해서 토론하고자 한다.
2. 심층생태론 한국철학사상연구회 [동녘]『문화와 철학』 p.258~267 (1999년)
심층 생태론은 노르웨이 철학자 안 네스(Arne Naess)의 1972년 논문 「피상적 생태 운동과 심층적이고 장기적인 안목을 지닌 생태 운동 The Shallow and the Deep. Long-Range Ecology Movement」에서 가져왔는데, 심층 생태론은 환경에 최소한의 피해가 가도록 하는 선에서 사회적 생산이 지속되도록 하자는 전략을 채택하고 있는 환경 개량주의, 또는 환경 보호주의를 비판하면서 등장하였다. 그리고 심층 생태론은 새로운 생태학적 패러다임을 요구하는데, 그 패러다임은 지난 수백 년 동안 지배적이었던 기계론적 패러다임을 넘어서고 있다. 이 새로운 세계관은 아주 근원적이어서 필연적으로 새로운 형이상학적, 인식록적, 종교적, 심리학적, 사회 정치적 그리고 윤리적 원리를 수반한다.
심층 생태론이 주장하는 바에 따르면 1970년대와 1980년대의 환경 개량주의가 오염과 자원 고갈에 대한 법적이고 제도적인 개선만을 다루는 데 반하여, 심층 생태론은 인간과 자연 관계의 근본적인 변화를 다룬다. 우선 심층 생태론의 전체상을 간단히 정리하면 다음과 같다. 심층 생태론은 현 사회 체제와 문명의 존재를 인정하는 바탕에서 전개되는 환경 보호 운동을 부정한다. 현재의 지구 규모의 환경 문제는 다름 아닌 현재의 사회 체제와 문명이 발생시킨 것이므로, 그것을 근본적으로 해결하기 위해서는 현재의 사회 체제와 문명 자체를 변혁해야한다.
대체로 심층 생태론은 환경 문제의 해결에 있어서 자연에 대한 보다 근본적이고 영적인 접근이 필요하다고 생각하며 동양적 신비주의, 초자연주의의 도움을 받고 있다. 이들은 서구 사회를 지배해 온 기계론적 세계관에 반대하는 이른바 신과학 운동의 흐름과 많은 점에서 공통 지반을 갖고 친화력을 가지며, 전일적 유기체적 관계적·그물망적 사고를 기본 세계관으로 하고 있다. 이러한 세계관은 통합된 전체는 그 성질들이 작은 단위들의 성질로 환원될 수 없는 부분들 간의 상호 작용과 상호 의존으로부터 독특한 구조가 생긴 것으로 파악한다.
심층 생태론이 오늘날의 환경 문제를 철학적으로 접근하는 깊이 있는 시도의 하나이기는 하지만, 심층 생태론의 틀 자체에 몇 가지 커다란 한계가 있는 것도 사실이다. 심층 생태론이 극단화되면 생태 천국, 생태 지상주의(ecotopia), 생태 파시즘(ecofasism) 또는 인간 혐오증(misanthropobia) 등으로 나타나며, 현대 문명을 증오하며 중세의 암흑 시대를 동경하기도 한다. 그러나 자연을 예찬한다고 해서 그것이 바로 인간에 대한 미움으로 나타날 수는 없다. 만약 인간이 부재하는 자연 자체가 아무리 아름답게 존재하고 있다 하더라도 인간이 이 세상에 존재하지 않는다면 그것은 아무런 의미가 없다. 세계가 존재하는 것은 인간이 존재하기 때문이다. 그들이 비록 자연 앞에 서서 자연을 호령하면서 지배하는 삶에 대해 비판적 의식을 가진다는 점에서는 일정한 의미를 지니지만, 자연 속에 묻혀 그 아래에서 사는 삶만을 찬미하는 것은 자칫 인간이 문명의 열차로부터 하차하여 자연의 세계로 되돌아가야 한다는 것으로 이해할 수 있다. 종합적으로 심층 생태론의 한계를 살펴볼 때, 심층 생태론은 자연을 개발하고 관리하지 않으면 살아갈 수 없는 인간 사회의 인간 중심주의를 가상적으로 삼으면서 등장한 이론의 대항 이론이라는 점이다. 대항 이론의 난점은 그것이 체제 이론을 비판하고 부정하는 데는 도움이 되지만, 현실적이고 적극적인 이론 장치를 갖지 못한다는 난점이 있다.
3. 사회 생태론 한국철학사상연구회 [동녘]『문화와 철학』 p.267~272 (1999년)
심층 생태론에 대한 대표적인 비판과 극복은 사회 생태론을 통해 이루어지고 있다. 사회 생태론은 머레이 북친(Murray Bookchin)의 영향 아래 성립한 생태주의 사상이다. 북친은 생태론의 문제를 무엇보다도 사회적 차원의 문제로 파악하고, 인간이 다른 인간을 억압하고 착취하는 구조가 근본적으로 시정되지 않는 한 생테 문제는 해결될 수 없다고 말한다. 사회 생태론의 입장에서 볼 때, 사회적 차원의 문제를 무시하고 인간/자연이라는 측면만으로는 환경 문제를 바라보는 심층 생태론의 발상은 극히 기만적이다. 심층 생태론은 종으로서의 인류가 환경위기를 만들었다고 하지만, 이런 견해는 인간 사회 내부의 위기가 오늘날의 환경 문제를 발생시켰다는 사실을 은폐시키고 있다는 것이다.
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