종교와 과학의 상호관계성의 다양한 입장.

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목차
Ⅰ 서론
Ⅱ 본론
1. 종교와 과학 담론의 지형의 변화
2. 종교와 과학의 상호관련성의 다양한 입장
1) 호트의 종교와 과학, 생명 세계를 읽는 두 가지 독법
2) 판넨베르크의 우발적 세계를 보는 두 시각
3) 기계론적 우주에서 살아 있는 우주로(신 패러다임)
Ⅲ 결론
Ⅳ 참고문헌

본문내용
2. 종교와 과학의 상호관련성의 다양한 입장
1) 호트의 종교와 과학, 생명 세계를 읽는 두 가지 독법
존 호트는 30여년 가까이 신학과 과학의 문제에 관심을 갖고 현대 과학 특히 진화론과 대화하면서 다윈 이후의 진화론적 신학을 적극 모색하는 가톨릭 신학자다. 화이트헤드의 과정 사상과 테이야르 드 샤르댕의 영향을 받았으며 조지타운 대학교에서 가르치고 있다. 호트는 종교와 과학 두 담론을 독법이라는 시각에서 접근한다. 그는 종교와 과학을 우주를 읽는 중층적 독법으로, 서로 다른 수준에서 책 읽기로 이해하면서 둘 관계 해명하려고 시도한다. 즉 종교와 과학은 동일한 우주를 서로 다른 수준에서 다른 방식으로 읽어 내는 독립된 입장이다. 종교는 서사적인 양식을 통해 우주에서 질적인 의미를 읽어 내고 과학은 자연을 양적으로 읽어내는, 각각 독자적인 독법이다. 호트는 이런 독법 이해를 바탕으로 하나의 독법만으로 즉 오직 한 가지 수준에서 우주를 읽는 것으로도 충분하다는 주장을 문자주의적 독법이라고 규정한다. 문자주의적 독법의 특징은 다른 독법이 있다는 것을 간과하거나 부수적인 것으로 무시한다. 호트는 종교와 과학 사이의 갈등은 양쪽 모두 우주와 그 안에 있는 생명을 오직 한 차원에서만 이해하려는 문자주의적 독법을 강요할 때 발생한다고 판단한다. 그는 창조-진화 논쟁도 바로 이 독법의 문제를 둘러싼 두 문자주의 대립 때문으로 본다. 이 논쟁 양극단에 있는 두 문자주의는 바로 창조과학이나 지적설계론이라는 성서적 문자주의와 진화생물학이라는 우주적 문자주의이다. 이

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Ⅲ 결론
이상과 같이 종교와 과학의 상호관계성의 다양한 입장에 대해 살펴보았다. 역사적으로 서구에서 종교와 과학 담론은 1990년대 들어 질적 도약과 양적 팽창을 경험한다. 이런 환경변화는 가톨릭의 종교와 과학의 대화 추진을 씨앗으로 삼아, 템플턴 재단이 이 분야에 대규모로 재정적인 지원을 하면서 확산된 결과다. 지난 20여 년의 종교와 과학의 담론은 참여자는 물론 주로 기독교 전통에 관련된 사라들이었다. 참여한 기독교 신학자들은 이 기간 동안 천체물리학, 진화생물학, 신경과학, 인지과학 분야 등의 새로운 지식과 대화 속에서 전통적인 신학 주제를 다시 구성하고 있다. 이런 만남의 과정에서 기독교 신학은 종교와 과학의 관계를 상보적인 차원에서 다시 규정하려 시도한다. 이 과정에서 신학자들은 여전히 종교 또는 신학의 가치와 근거를 정당화 할 뿐만 아니라 여전히 종교는 과학이 다 설명하지 못하는 영역마저 보완 또는 포괄하고 있다는 논지를 전개한다. 호트는 종교와 과학은 다른 수준에서 이루어지는 설명으로 파악하고 과학적 설명과 더불어 종교적 설명이 생명 세계에 대한 보다 깊은 이해를 제공할 수 있다고 주장한다. 이와 달리 판넬베르크는 종교와 과학 모두 우발적으로 발생하는 실제에 대한 각기 다른 서술로 서로를 배제하는 것은 아니라고 이해한다. 오늘날 과학과의 대화에 참여하는 기독교 신학자들은 과학적 세계관, 과학적 방법론, 과학적 지식의 차원에서 제기되는 문제들에 대한 구체적인 대답을 모색하면서 과학시대의 신학담론을 구성해가고 있다. 신학의 역사성과 문화 관련성을 비판적으로 고찰해 볼 때 신학은 필연적으로 현대과학의 통찰력을 수용하고 비판적
참고문헌
- 신재식, “현대 기독교 신학자들의 종교와 과학 담론”, 한국종교학회, 2011
- 이상민, “종교와 과학 안에서의 살아 있는 우주”, 감리교 신학대, 2009
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