기독교 유신론에 대하여

유신론의 개념속에서 그 신의 활동,그 신의 정체를 토론한 것이요. 다른 하나는 하느님과 성서에 대하여, 특히 예수천당불신지옥이라는 일부 기독교계의 부르짖음에 대하여 논했다.첫 토론은 나의 경험과 신앙에 의지해서, 두 번째 토론은 내 이성에 의해서 이루어졌다. 내 언변이 미흡했던지 나의 신앙, 나의 이성은 모두 한계를 보였다. 이 책은 그런 내 사고의 한계를 좀 더 넓혀 놓았다고 할까? 이문열이라는 작가,참으로 아는것도 많은 사람이

, 2003.Bertrand Russell 지음, 송은경 옮김, 『나는 왜 기독교인이 아닌가』, 사회평론, 2005.Michio Kaku 지음, 박병철 옮김, 『평행우주』, 김영사, 2006. Larry Witham 지음, 박희주 옮김, 『생명과 우주에 대한 과학과 종교 논쟁, 최근 50년』, 혜문서관, 2008.Richard Taylor 지음, 엄정식 옮김, 『형이상학』, 서광사, 2006.Andrew Newberg 외 공저, 이충호 옮김, 『신은 왜 우리 곁을 떠나지 않는가』, 한울림, 2001.Antony Flew 지음, 홍종락 옮김, 『존재하는 신』, 청림출판, 2011.

기독교의 논의에서도 이런 생각의 일단을 엿볼 수 있다. 아우구스티누스에 따르면 신은 모든 사람에게 도덕법칙을 알 수 있는 양심을 부여했다. 그러나 이 앎은 덕의 충분조건이 아니다. 덕은 또한 의지가 선을 향해 있을 것을 요구한다.도덕적 인식론에 의해 제기되는 또 하나의 문제는 양심이 드러내는 것의 본성에 관한 것이다. 양심은 도덕법칙을 드러내는데, 도덕법칙의 개념에 대하여 적어도 두 가지 해석의 가능성이 존재한다. 이 두 해석 방식은

기독교의 호교론자인 락탄티우스는 ‘religare라는말에서 유래하여 ’신과 인간을 다시 결합시키는 것‘을 의미한다고 하였다 종교를 학문의 대상으로 하고 출발하는 과학들, 이를테면 종교학, 종교심리학, 종교사회학, 종교철학 등등의 궁극적 관심은 종교란 무엇인가란 질문에 대하여 해답을 주는 데 있다. 따라서 이들은 한결같이 종교에 대한 정의를 먼저 시도한다. 그러나 만족할만한 정의를 하기는 곤란하다는 것을 깨닫게 되었다. 이런 시점에서

유신론적 힌두교의 경우는 통용될 수 있으나 불교나 도교 유교의 경우와 같이 초월적 인격신의 관념을 가지지 않은 종교전통에는 설득력이 부족하다. 결국 기독교 전통의 신 중심 상징체계는 벗어나지 못하는 한계가 있다. 따라서 신 중심 모델의 대화 자세는 재검토될 필요가 있다. 그리스도교의 신론은 다분히 실체론적 형이상학의 한계를 벗어나지 못함으로써 포스트모던의 과정적 세계관에 적절한 신학적 대응을 하기에는 역부족이라는 지적도 피