[국문학, 문예창작 , 민요] 조선시대의 민요와 그 사회모습

시대상에 대응했는데, 그 대응은 바로 위정척사와 개화라는 두 가지 모습이다. 이 두 방향은 서로 대립하기도 하고 일시적인 결합 양상을 보이기도 했다. 천관우, 한국사 재발견, 일조각, 1980, 372쪽. 이와 같은 모습은 비단 정치적, 사회적 양상 뿐 아니라 우리 문단에서도 일어났는데, 위정척사 의식은 민요시와 시조부흥운동으로, 개화라는 물결은 자유시 형성을 일으키게 한다. 이렇듯 동시대의 두 의식은 현대시 형성의 두 축이 이루는데, 이러한 이

그 때문에 ‘俗謠’ 혹은 ‘雜歌’라 부르기도 한다. 그런데 이런 의미에서의 속요라는 명칭은 주지하는 바와 같이 조선 후기에서부터 일제시대에 이르기까지 왕성하게 창작되고 향유되었기 때문에, 고려시대의 속요를 뒷시대의 것과 구분하기 위해 ‘古俗謠’ 또는 ‘高麗俗謠’라는 명칭을 사용하기도 한다. 그러나 일반적으로 속요라 함은 고려속요 즉 고려속가를 가르키는 의미로 통용되고 있고, 조선시대 말기의 것은 잡가라 불리는 것이 일반적

모습을 보이는 것은 이러한 변혁과 안주 욕구가 결합되어 나타난 것이다. 민중은 박문수를 통하여 이상적인 관리의 모습을 그렸고, 그를 통해 현실을 부정하고 현실을 극복할 수 있는 힘을 얻었던 것이다.그러면 왜 박문수인가. 역사 상 수많은 인물 중에서 박문수가 암행어사로 수용된 것은 나름의 의미가 있다. 박문수가 실재했던 시기는, 우리 역사 상 당쟁이 가장 심각했던 시기였다. 임병양난 이후 드러난 양반 사회의 문제점은 등한시 한 채 성리

국문학, 1997)그것은 당시대의 정치 사회 현실에 대해 울분이나 저항을 직접 토로할 수 없는 상황에서 그가 택한 우회적인 방법이라 할 수 있다. 자연을 통해 신의 섭리와 우주의 신비, 영원, 질서를 느끼며 모든 만물이 화해의 장으로 공존하는 세계를 기원한다. 따라서 그의 시에서 자연에 대한 시적 지향은 암울한 일제 말기 고향과 민족의 회복으로서의 자연이며 개인적․시대적 고뇌를 풀어줄 구원의 모티브로서의 이상세계이다. 자연과 기독교 사상

그 역시 작자의 자유에 맡겨야 한다고 주장했다. 이렇게 되면 시조는 그 나름의 존재 의의를 주장해야 하며 독자적인 가치 체계를 수립할 수밖에 없으며 이 경우 문제 되는 독자적 가치체계는 일단 시조를 조선주의의 테두리에서 분리하지 않고는 불가능하다. 시조는 우리 고유의 전래 양식이다. 말을 바꾸면 시조의 중요한 단면 가운데 하나는 그 전통 내지 관습적인 성격에 있다. 시조는 고려 중기 이후 우리 사회의 각계각층 속에 널리 침투되어 뿌리